Nuevo libro sobre la ancestral filosofía de vida

I Ching: 1,2,3” Spanish Edition

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Y luego desde allí podrás leer su apertura o comprar el libro para instalarlo en tu computadora de escritorio, laptop, tableta o teléfono celular (smartphone), ya sean éstos de iOS (Apple) o de android (Google).

Espero que les parezca interesante y les sea provechoso !.

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Muy pronto el nuevo libro electrónico I Ching: 1,2,3”  Edición en Español, para que lo conozcas te presento parte de su Introducción:

El I Ching (I: “cambio”, Ching: “libro”), más ampliamente conocido como el “Libro de las Mutaciones o de los Cambios”, proviene de la antigua China y se remonta hacia el siglo XII a.C. Su obra está llena de misticismo, atributo poco comprendido en Occidente, y es de tal profundidad que abarca todos los planos de índole personal, así como aspectos sociales, políticos, culturales y religiosos; por ello aún hoy en día, sigue siendo considerado por muchos como el más importante tratado del lejano Oriente y una fuente primaria de diversas filosofías antiguas y modernas.

La reflexión sobre sus revelaciones permite al ser humano sosegar la mente conforme a un modo de vivencia pleno, con  un significado preciso para aquello que requiere el espíritu; por lo cual se logra equilibrio y armonía en las diversas situaciones de la vida y se puede de esta forma, alcanzar una suprema paz interior al adquirir orden en el sentido esencial de nuestras acciones y pensamientos.

Las enseñanzas y modelos obtenidos a través de su lectura pueden ser la llave para abrir la atención, el corazón y el espíritu, permitiendo el crecimiento como seres humanos plenos y propiciando el descubrimiento de un nuevo nivel de energía interior. Es también, un puente que conduce al camino de retorno a nuestro lar interior del ser universal, que como principio todos llevamos dentro.

El sentido de la vida, que sería transitar de la forma más armoniosa y fructífera posible, tanto para nosotros como para nuestro entorno, se revela al incrementar el grado de evolución, que como seres humanos nos toca desarrollar en un contexto social integrado. El I Ching nos proporcionará guías precisas para adquirir una atención activa y creciente, permitiendo liberarnos de nuestras cadenas internas, las cuales limitan nuestro accionar hacia una nueva dimensión.

Si somos capaces de enfrentar las situaciones con sagacidad y transformarlas positivamente, contaremos con la suprema recompensa de nuestro crecimiento espiritual, madurez y redimensión del alma. De esa forma, podemos apreciar que indudablemente los hechos que nos benefician, nos sirven de estímulo para avanzar, pero también aún los sucesos adversos y desagradables omnipresentes en esta vida, tienen un sentido global en el espacio y tiempo, que se manifiestan en un contexto universal; constituyéndose en una enseñanza de vida para recorrer el camino que nos corresponde sin abandonar la autonomía y libertad interior en cada una de nuestras decisiones.

Invitamos al lector a abordar al I Ching sin tener ideas preconcebidas, aquél que decida verlo como un libro de filosofía profunda, podrá beneficiarse continuamente de su lectura; también mediante su consulta como oráculo en los momentos de dudas o incertidumbre, tendrá la experiencia de introducirse en una forma de conciencia comprometida y despierta en la búsqueda de superación y trascendencia. El punto de vista planteado por los autores, contempla el respetar sinceramente sus enseñanzas y mantener una actitud humilde como seres humanos.

A modo de presentación a continuación se describe la estructura de esta guía: en un primer capítulo se abarca brevemente los orígenes históricos del I Ching; en el segundo capítulo se explica el método propuesto dentro de los fundamentos del libro, donde se propone una agrupación de los hexagramas en ocho grandes Bloques, que también se pudieran denominar como ´Etapas vivenciales´, identificadas con el fin de facilitar su visualización por medio de colores, como sucede en la secuencia apreciada en un arcoíris. A posteriori, en un tercer capítulo se describe el uso de la aplicación para dispositivos móviles o celulares denominada I Ching 1,2,3; la misma acorde con el nuevo método permite una simplificación en el procedimiento de consulta, aunque sin afectar el grado de aleatoriedad que intrínsecamente se asocia al procedimiento original. Seguido luego, se encuentra la lectura de los hexagramas y sus líneas que han sido numerados secuencialmente en el capítulo cuarto. Posteriormente, se explica en el capítulo quinto el origen de los hexagramas, las relaciones recíprocas entre pares de hexagramas y la estructura del orden de la secuencia numérica usada en el I Ching; para culminar en el capítulo sexto se describe, de una forma más profunda, las bases del método de clasificación propuesto usando los Hexagramas Nucleares. Al finalizar la obra, se adjuntan un par de apéndices con la explicación de otros procedimientos tradicionales de consulta que pueden ser aplicados, para terminar con un compendio con algunas referencias, el cual abarca destacados libros publicados en los últimos dos siglos.

 

 

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La Claridad (H-30).

En la cultura de la antigua China “La Claridad”  estaba simbolizada por el Sol brillante que al elevarse sobre la tierra resplandecía por su virtud acumulada; de esa forma se iluminaba a las personas dignas y sabias, que se mantenían comprometidas en el sendero de la luz y la verdad.  Esos seres espiritualmente superiores consolidaban con firmeza los principios fundamentales y con la actitud correcta ayudaban a desdeñar las tentaciones banales del mundo material.

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La Oscuridad (H-36).

Este hexagrama está representado por la luz que incide sobre la Tierra pero queda encubierta en sus profundidades.  Todo lo brillante es oscurecido mediante la represión, la obstrucción y la desgracia; no obstante, el resplandor y la integridad tan sólo se velan pero no se extinguen.  Se refiere así, a la búsqueda de la respuesta adecuada y eficaz en las situaciones donde la luz de la razón y la virtud han sido lesionadas.

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Lo Congregante (H-45).

Simbolizada por la felicidad y la obediencia representadas en la sabiduría china por un lago, que sobre la tierra era el punto de concentración de las aguas, que traía a todos la dicha. Expresa en conjunto un tiempo favorable, cuando la reunión con otros individuos permite formar grupos armoniosos y equilibrados. La felicidad serena enfrenta así del mejor modo los retos y se mantiene alerta en su propósito fuerte y tranquilo. En el tiempo de unidad se debe mantener el esfuerzo, la armonía y la sintonización del conjunto.

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El Avance (H-19).

El I Ching plantea en este símbolo a una hermosa tierra en lo alto de un gran lago, como una representación del crecimiento, la expansión y la fuerza.  Indica los periodos en la vida donde el sendero se torna productivo, exitoso y donde la buena estrella se mantiene en el ascendente alumbrando el espíritu honesto y superior.

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La Contemplación (H-20).

En la antigüedad en China este signo era representado por el árbol sobre la tierra, que ofrecía una amplia visión, vigilancia y proyección.   De esta forma, se presenta un doble significado por un lado representa
a un ser humano sabio que liberado del yo y más allá del trajín mundano, contemplaba las leyes de la vida, por otro lado, es también una sugerencia para cultivar el discernimiento y la conducta adecuada.

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La Superación (H-46).

El I Ching se refiere a la ” La Superación ”  con el simil de un árbol que en la tierra, crece recto y fiel desde el anonimato y una condición inferior hasta los Cielos. Desde su inicio pequeño como un arbolito, el árbol persistió lentamente y creció fuera de sus obstáculos iniciales a un espacio libre y sin estorbos, demostrando como de las pequeñas bellotas crece el gran roble. Se representa con este símbolo la virtud acumulativa, la fertilidad, la atención constante, el crecimiento lento y estable de las cualidades sólidas para alcanzar una vida trascendente.

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La Separación (H-23).

La Separación describe un período de división y desintegración, se representaba en la antigua China por una montaña inestable cayendo sobre la tierra inquieta, era un símbolo para explicar cómo se sobrevive en circunstancias amenazadoras y destructivas.  Esta desfavorable situación debe considerarse un sano recordatorio de la inconstancia de la fortuna, la inestabilidad del destino y la necesidad de tener los recursos correctos para enfrentar la adversidad.

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La Humildad (H-15).

Tan alta era la estima que la sabiduría china antigua sentía por esta virtud que su representación era la de una montaña cubierta por tierra, para expresar de esta forma moderación en las relaciones y en el trato con otras personas.  Para obtener equilibrio la humildad es la mejor amiga, sus medios son la modestia y la generosidad, su disciplina es perpetua; de esta forma el hombre supera cualquier tendencia hacia el orgullo, la vanidad y la falta de respeto hacia otros, provocando la equidad en el trato consigo mismo y los demás.

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