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La Claridad (H-35).

En la cultura de la antigua China “La Claridad”  estaba simbolizada por el sol brillante que al elevarse sobre la tierra resplandecía por su virtud acumulada; de esa forma, se iluminaba a las personas dignas y sabias que se mantenían comprometidos en el sendero de la luz y la verdad.  Esos seres espiritualmente superiores consolidaban  con firmeza los principios fundamentales y con la actitud correcta ayudaban a desdeñar las tentaciones banales del mundo material.

La intención del I Ching, expresada a través de este hexagrama, es mostrar un periodo de purificación del ser humano como parte de su esencia original, en el que existe un cambio interior  que permite un crecimiento personal sumamente favorable, durante éste la persona digna  mantiene la integridad moral con toda rectitud; así todo el potencial tanto de sus talentos como de su carácter, sobrevive sin demasiado esfuerzo y eso es de provecho para la sociedad.

La figura del signo denota un progreso que es ubicuo y con una gran expansión, por ello indica un tiempo favorable también para las sociedades y naciones;  dichas organizaciones deben contar con un buen líder para ser guiadas a feliz término, que atraerá hacia él a otros al ganarse su confianza con respeto y lealtad. Este conductor debe poseer no solamente la suficiente claridad interior como para no abusar de la gran influencia que ejerce, sino que además pueda utilizarla en favor de la paz, la concordia y el bienestar de todos.

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La Oscuridad (H-36).

Este hexagrama está representado por la luz que incide sobre la Tierra pero queda encubierta en sus profundidades.  Todo lo brillante es oscurecido mediante la represión, la obstrucción y la desgracia; no obstante, el resplandor y la integridad tan sólo se velan pero no se extinguen.  Se refiere así, a la búsqueda de la respuesta adecuada y eficaz en las situaciones donde la luz de la razón y la virtud han sido lesionadas.

En la antigua China representaba a los períodos de dinastías con falta de claridad, donde el puesto de autoridad era ocupado por un hombre tenebroso, con bajeza en su condición del alma y pobre potencial intelectual, donde además los hombres dignos y capaces sufrían daño por él.

Surgen del hexagrama “La Oscuridad” varias enseñanzas para enfrentar épocas de tinieblas y minimizar tanto el daño, como el peligro: así,  junto a una invencible perseverancia en lo interior debe duplicarse la cautela hacia fuera, la salvación sería todavía posible si el afectado no pensara únicamente en sí mismo, sino también en los demás que se ven amenazados; por ello, con todas sus fuerzas se empeñaría en salvar lo que pueda salvarse y en esta forma de obrar consecuentemente con el deber, es donde reside la ventura.

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La Reunión (H-45).

Simbolizada por la felicidad y la obediencia representadas en la sabiduría china por un lago, que sobre la tierra era el punto de concentración de las aguas trayendo la dicha.  Expresa en conjunto un tiempo favorable, cuando la reunión con otros permite formar grupos armoniosos y equilibrados.  La felicidad serena enfrenta así del mejor modo los retos y se mantiene alerta en su propósito fuerte y tranquilo.  En el tiempo de unidad se debe mantener el esfuerzo, la armonía y la sintonización de todos.

Confucio en el Texto de Las Diez Alas amplia los comentarios, y agrega que una reunión requiere también de una cabeza de grupo, un punto central de cristalización, un gobernante o líder digno que requiere tener serenidad y alrededor del cual se juntan otros con noble obediencia.

El I Ching establece aquí, que sólo mediante una concentrada fuerza espiritual dedicada al bien es posible unificar al mundo, las grandes épocas de unificación dejarán también grandes obras, las cuales siempre conllevan la ofrenda de grandes sacrificios.  En la antigüedad “La Reunión” tenia también efecto agrupando a las personas afines en su espiritualidad en actos de piadoso recogimiento como ofrenda a los antepasados, los cuales brindaban la unidad al concentrarse en los espíritus obedientes y felices de sus deudos.  La adhesión de las almas dóciles a la verdad suprema revela los secretos del más allá y permite estar preparados para evitar la aflicción mediante el ejercicio constante del bien común.

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El Avance (H-19).

El I Ching plantea en este símbolo a una hermosa tierra en lo alto de un gran lago, como una representación del crecimiento, la expansión y la fuerza.  Indica los periodos en la vida donde el sendero se torna productivo, exitoso y donde la buena estrella se mantiene en el ascendente alumbrando el espíritu honesto y superior.

El “Avance” en medio de un tiempo favorable es fiel a los objetivos y motivos correctos, además asegura el valor de los principios y la conducta; no obstante, también se advierte el tener presente que todo lo terrenal es pasajero, para no permitir que el entorno confunda o induzca al error.  Así, en un tiempo donde todo es propicio, el hombre digno recorrerá con prontitud, rectitud y audacia los caminos de la vida.

Se  confiere a este signo la connotación del acercamiento y de la condescendencia de alguien superior con los de posición inferior; se le otorga así también, un sentido espiritual y social en relación a la conducta de los buenos líderes y sabios gobernantes con el comportamiento noble e inagotable como la profundidad del lago.  Fuera de lo ordinario estos  seres,  conocen y estiman el camino recto, muestran frente a la vida fuerza moral, generosidad y benevolencia como portadores o protectores, sin poner fronteras de ninguna clase que puedan excluir a parte alguna de la humanidad.

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La Contemplación (H-20).

En la antigüedad en China este signo era representado por el árbol sobre la tierra, que ofrecía una amplia visión, vigilancia y proyección.   De esta forma, se presenta un doble significado para “La Contemplación” por una lado explica, la elevada visión de los hombres dignos que son capaces de percibir los detalles más recónditos de la naturaleza, manifestando a otros las enseñanzas del Cielo con sabiduría; representa a un ser humano sabio que liberado del yo y más allá del trajín mundano, contemplaba las leyes de la vida, descubriendo y mostrando a todos como cosa suprema, la posibilidad de quedar libre de fallas.  Por otro lado, es también una sugerencia al ser humano para cultivar el discernimiento y la conducta adecuada.

La Contemplación alude a la necesidad de observar, escuchar y aprender, éstas son sus palabras claves para nuestra percepción del mundo; estudiar minuciosamente nuestra trayectoria, nuestros objetivos, razones y conducta, y las de aquéllos con los que estamos estrechamente relacionados.  Al descubrir nuestra verdad bajo una luz objetiva y clara, enfrentando totalmente de forma pura nuestra voluntad al servicio del bien se podrá ver el pasado, el presente y el futuro, y se estará así equipado para proseguir íntegramente nuestros caminos.

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El Ascenso (H-46).

El I Ching se refiere al ” Ascenso”  con el simil de un árbol que dentro de la tierra, crece recto y fiel desde el anonimato y la condición inferior hasta los Cielos.  Desde su inicio pequeño como un arbolito, el árbol persistió lentamente y creció fuera de sus obstáculos iniciales a un espacio libre y sin estorbos, demostrando como de las pequeñas bellotas crece el gran roble.  Se representa con este símbolo la virtud acumulativa, la fertilidad, la atención constante y el crecimiento lento y estable de las cualidades sólidas para alcanzar una vida trascendente.

Por estas razones se le vincula con el esfuerzo de la voluntad para superar los obstáculos, y con la abnegación del carácter del hombre digno que no descansa jamás en su progreso.   Wilhelm sugiere además comparar con el siguiente párrafo:

“Faena que nunca fatiga,
que crea lentamente y nunca destruye,
que para edificar las eternidades
pone sólo un grano de arena sobre otro,
mas tachando de la gran deuda de los tiempos
minutos, días, años.”

Al avanzar cada vez un poco más hay que permanecer constantemente sereno, no se debe pretender pasar por alto ningún escalón; antes bien, es necesario atender asuntos pequeños y progresar lentamente, como vacilante, paso a paso.  Unicamente un crecimiento así, tranquilo y constante en el que nada se hace precipitadamente, conduce a la meta superior.

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La Separación (H-23).

La Separación describe un período de división y desintegración, se representaba en la antigua China por una montaña inestable cayendo sobre la tierra inquieta, era un símbolo para explicar cómo sobrevive uno en circunstancias amenazadoras y destructivas.  Esta situación desfavorable debe considerarse un sano recordatorio de la inconstancia de la fortuna, la inestabilidad del destino y la necesidad de tener los recursos correctos para enfrentar la adversidad.

Debido al desequilibrio y la eminente caída se recomienda durante esta época mantenerse en un segundo plano, ya que los viles están en ascenso llenos de una convicción apasionada.   Se impone una extrema cautela, ocuparse del futuro, ser optimista aceptando la realidad y empezar nuevamente desde donde se esté, entendiendo que es infructuoso e inútil morar en el pasado y en lo que se ha perdido.

El tiempo demuestra que cuando la desventura agota su furia llegan nuevamente tiempos mejores.  El noble de corazón recupera su actuación eficiente sostenido por la fuerza de su espíritu.  El indigno en cambio, sufre como una venganza la consecuencia de su propia malignidad.  Ahí actúa una ley de la naturaleza: el mal no sólo es nefasto para el bien, sino que en sus últimas consecuencias se destruye a sí mismo.

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La Humildad (H-15).

Tan alta era la estima que la sabiduría china antigua sentía por esta virtud que su representación era la de una montaña cubierta por tierra, para expresar de esta forma moderación en las relaciones y en el trato con otras personas.  Para obtener equilibrio la humildad es la mejor amiga, sus medios son la modestia y la generosidad, su disciplina es perpetua; de esta forma el hombre supera cualquier tendencia hacia el orgullo, la vanidad y la falta de respeto hacia otros, provocando la equidad en el trato consigo mismo y los demás.

Al cumplir su labor con perseverancia y buena disposición, la modestia obtiene un real significado.  Según lo expresado en el  I Ching, la modestia enaltece al hombre; también en esto, coincide con la doctrina profética cristiana que afirma que “Dios se resiste a los altaneros, mas a los humildes concede la gracia”.   La Biblia resalta “el Dios que ama se inclina sobre aquello que es pequeño” (Sal 113,6).   Si alguien es interiormente humilde esa predisposición aparece visible en su comportamiento externo, mantiene su integridad espiritual y no siente, ni manifiesta pretensiones ni encandilamientos por la influencia, los logros o los triunfos.

Cuando en la vida surgen dificultades u hostilidades nada es tan fácil como buscar las culpas en otros, un hombre débil se retira entonces, sintiendo autocompasión y tomando como modestia la actitud para no defenderse.  La verdadera modestia se manifiesta procediendo vigorosamente a poner orden, y en este sentido comenzar con el propio yo  y con su círculo más estrecho a aplicar la disciplina.

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La Unión (H-8).

El agua fluye sobre la tierra y se vuelven uno, este símbolo representa en la antigua sabiduría china: la armonía, el éxito emanado de alianzas y la unidad benéfica.   La iluminación de lo divino se acentuaba en aquellas personas que mantenían una virtud constante, apropiada con su sabiduría y poder interior, esta autoridad adecuada fomentaba la solidaridad y la comunicación en los vínculos establecidos.

Se explica con este hexagrama, que para establecer relaciones la única base correcta es la plena sinceridad y la veracidad.  Los vínculos estrechos o íntimos no deben ser usados nunca para beneficios personales, no obstante al ser genuino con uno mismo y con los que comparten con uno el camino recto, el lazo espiritual fuerte asegura recibir la ayuda solidaria cuando sea necesario.  En cambio, aquel que busca la unión como un pegajoso trepador, no sigue el sendero digno que salvaguarda su nobleza, sino que se desperdicia a sí mismo.

Además en la vida pública, se describe aquí a un gobernante o bien por analogía una persona de influencia, que atrae poderosamente a la gente hacia su causa, no es adulante con los de arriba, ni arrogante con los de abajo, todos acuden por sí mismos; de este modo, se forma una libre dependencia entre aquellos que tienen un fundamento común con él.  En lo que respecta a la vida en general, también tiene vigencia esta libertad, no debe uno tratar de granjearse los favores, cuando alguien desarrolla en sí la pureza y el vigor, finalmente lo predestinado llega por sí mismo.

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